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DOI: https://doi.org/10.48160/18517072re53.135
Resignificaciones de las tecnologías digitales en la Sierra
Norte de Oaxaca: el Colectivo Multimedios Jënmë’ëny.
+
Elena Nava Morales
*
Resumen
El objetivo de este artículo es explorar los usos y resignificaciones que un colectivo
multimedios ayuujk, en la Sierra Norte de Oaxaca, da a las tecnologías digitales y,
específicamente, a la red socio-digital Facebook. La “indigenización de la modernidad”
(Sahlins, 1999) abre un marco amplio para poder entender los procesos de resignificación
culutral y política que los jóvenes desarrollan al utilizar estas tecnologías. A través de una
breve aproximación al caso mostraré cómo los usos particulares de la tecnología se vinculan
con algunas características de los movimientos etnopolíticos (Arvelo -Jiménez, 2001), como
la búsqueda de la autonomía o la revitalización de las lenguas originarias. Más allá de
referirme a la noción de apropiación de la tecnología por parte de los pueblos indígenas,
+
Este trabajo fue financiado por el Proyecto de Apoyo a Proyectos de Investigación e Innovación Tecnológica –
UNAM (PAPIIT-UNAM) con el apoyo IA 304421 “Indigenizando la modernidad: experiencias de resignificación y
domesticación de las tecnologías digitales entre los pueblos indígenas en Oaxaca”
*
Instituto de Investigaciones Sociales, Universidad Nacional Autónoma de México. Correo electrónico:
elena.nava@sociales.unam.mx
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usaré algunas categorías alternativas que nos permiten mirarlos como agentes y no como
sujetos pasivos de los procesos.
Palabras claves
MEDIOS INDÍGENAS, TECNOLOGÍAS DIGITALES, RESIGNIFICACIONES TECNOLÓGICAS.
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Introducción
El objetivo de este artículo es explorar los usos y resignificaciones que un colectivo
multimedios ayuujk, en la Sierra Norte de Oaxaca, da a las tecnologías digitales y,
específicamente, a la red socio-digital Facebook. La “indigenización de la modernidad”
(Sahlins, 1999) abre un marco amplio para poder entender los procesos de resignificación
cultural y política que los jóvenes desarrollan al utilizar estas tecnologías. Enmarcados en las
ideas de Sahlins (1999) sobre la “indigenización de la modernidad”, surgieron debates
posteriores dirigidos específicamente a abordar los medios de comunicación, los medios
audiovisuales y los medios digitales. Autores estadounidenses propusieron maneras
específicas de indigenización de la modernidad, Prins (2004) planteó la indigenización de los
medios visuales y Ginsburg (2008) formuló una indigenización de lo digital. Estos debates
abrieron posibilidades para el fortalecimiento del tema de los medios de comunicación y las
tecnologías digitales indígenas en un universo de preocupaciones heurísticas y teóricas más
amplias.
A través de una breve aproximación al caso mostraré cómo los usos particulares de la
tecnología se vinculan con algunas características de los movimientos etnopolíticos (Arvelo -
Jiménez, 2001), como la búsqueda de la autonomía o la revitalización de las lenguas
originarias. Más allá de referirme a la noción de apropiación de la tecnología por parte de los
pueblos indígenas, usaré algunas categorías alternativas que nos permiten mirarlos como
agentes y no como sujetos pasivos de los procesos.
Para poder observar la indigenización de las tecnologías digitales en Oaxaca, me he
apoyado en la realización de trabajo de campo, observación directa, entrevistas a
profundidad y la observación de la página de Facebook del colectivo Jënmë’ëny.
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El caso seleccionado se ubica en la comunidad de Santa María Tlahuitoltepec Mixe
(zona ayuujk alta). Se trata de un proyecto que envuelve a las tecnologías digitales, en el que
conviven diversas experiencias históricas y actuales donde los vínculos con la comunidad
son vigorosos. Es un proyecto que tiene su raíz en proposiciones autonómicas más amplias
preocupadas por el contexto regional, su subsistencia, sus territorios y su autodeterminación.
En este caso podemos observar la participación de comunicadores con los que he tenido
contacto previo y que comparten trabajos o recursos tecnológicos cuando es necesario o hay
algún fin comunitario importante.
Antes de hacer un breve estado del arte de la cuestión es importante: (a) definir qué
es tecnología digital y cómo está vinculada con la información y la comunicación, y, (b) para
hablar de tecnologías digitales y pueblos indígenas, considerar los trabajos previos
realizados sobre medios de comunicación indígena (Indigenous Media), los cuáles no
siempre se abocaron a lo digital, sino que también han estudiado las imbricaciones entre lo
digital y lo analógico.
Iniciaremos por definir brevemente qué son las tecnologías digitales. Ortiz, Hernández y
Nájera (2017) explican cómo con el paso de los años los vocablos referentes a las
tecnologías de la información y la comunicación han ido cambiando:
Hace apenas unos años se denominaba como ‘nuevas tecnologías de la información y
comunicación’ o `TIC` a tecnologías como internet y la computadora; tiempo después se le quitó el
adjetivo de ‘nuevas’ y sólo se nombraban como ‘TIC’; de manera más reciente, se habla de
‘tecnologías digitales’ pues últimamente la palabra ´digital´- que hace referencia al tipo de sistema
binario o valor que se utiliza para su funcionamiento- acompaña a todo aquello que tiene que ver
con este tipo de artefactos (Ortiz, Hernández y Nájera 2017: 193).
Miller (2018) al definir lo que es antropología digital, menciona que lo digital es todo aquello
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que pueda reducirse al resultado de la codificación binaria. De esta manera, las tecnologías a
las que nos referiremos en este trabajo tienen como sistema de codificación de datos el
sistema binario que se integra por dos dígitos el 0 y el 1. Además, estas tecnologías (las
computadoras, los celulares, las tablets y diversos tipos de software, por ejemplo), son
comúnmente usadas para fines comunicativos o de circulación de información, como el
Whatsapp, Facebook, Twitter y otras redes socio-digitales.
La utilización que hacen los pueblos indígenas de diversas tecnologías analógicas y
digitales vinculadas con la información y la comunicación ha ido creciendo desde el siglo XX
hasta la actualidad.
A través de estas tecnologías los pueblos indígenas han reproducido sus
proyectos culturales y políticos
1
.
El tema ha sido explorado desde diversos ángulos. Varios autores mencionan de
manera concisa el uso político y la apropiación de los medios de comunicación por los
pueblos indígenas para la continuidad de sus luchas (Stavenhagen, 1997; Ramos, 1998;
Arvelo-Jiménez, 2001, por ejemplo). Recordemos que los medios de comunicación y el uso
de las tecnologías digitales han sido un gran apoyo para los movimientos sociales, y
específicamente para los movimientos indígenas, porque juegan un papel determinante para
el fortalecimiento de sus procesos de acción y cohesión socio-política (Sábada y Gordo, 2008
apud Gutiérrez et al, 2015).
En la literatura, encontramos los trabajos realizados sobre medios de comunicación
indígena (Indigenous Media). Por ejemplo, están los textos precursores de Carelli (1989,
1993) y de Turner (1991a, 1991b, 1992) sobre el uso del video entre pueblos indígenas
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Como ejemplos de está utilización tenemos la creación de periódicos o revistas, la utilización de la radio,
video, cine y televisión o los usos de Internet y redes sociales, entre otras.
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brasileños, abordando su reafirmación étnica y sus reivindicaciones políticas. También están
los textos de Ginsburg (1991, 1994, 1997) que tratan de la recuperación étnica, la
construcción de narrativas propias de los pueblos y el activismo cultural.
De hecho, en la década de 1990 y en las dos primeras décadas del siglo XXI,
aumentaron las investigaciones sobre el tema en América Latina y en el norte del continente.
Una obra emblemática que muestra la diversidad de usos de medios y tecnologías de la
información y comunicación es el libro de Pamela Wilson y Michelle Stewart, Global
Indigenous Media: cultures, poetics and politics (2008), que fue un importante esfuerzo para
reunir trabajos sobre el tema. Es fundamental mencionar que este libro muestra la dimensión
política y cultural de la utilización de estas tecnologías por los pueblos indígenas.
En el año de 2016, fue publicado en español el libro "Miradas Propias. Pueblos
Indígenas, Comunicación y Medios en la Sociedad Global", coordinado por Claudia
Magallanes y José Manuel Ramos, que reúne una variedad de investigaciones realizadas
con medios de comunicación y pueblos indios tejiendo conexiones con temas como las
luchas indígenas, la generación de conocimiento propio y las formas de resistencia de los
pueblos. Fortaleciendo las publicaciones en español sobre el tema, en 2020, salió a la luz el
libro “Medios Indígenas. Teorías y experiencias de la comunicación indígena en América
Latina”, coordinado por Gemma Orobitg que reúne una diversidad de textos etnográficos
sobre medios de comunicación indígena y afro a lo largo de América Latina.
Es importante destacar que esta bibliografía muestra casos diversos de usos de
tecnologías analógicas y digitales, sin marcar una separación muy clara entre estas dos
modalidades, pues, como mencioné antes, muchas veces estas tecnologías se imbrican, es
decir, son híbridas. Por ejemplo, en el caso de una radio comunitaria que usa un transmisor
analógico (el cual convierte el sonido en ondas electromagnéticas que viajan y al llegar a un
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receptor analógico se convierten nuevamente en sonido) y que también transmite por internet
(el sonido se convierte en información digital a través del código binario y al llegar al receptor
digital se convierte nuevamente en sonido).
El tema es ampliamente tratado para poblaciones no indígenas. Existen varios estudios
etnográficos en diversos puntos del globo. Como ejemplo están las investigaciones
realizadas dentro del proyecto: “Why we post?” coordinado por Daniel Miller, que tiene como
objetivo estudiar las maneras en que la gente usa las redes sociales y el Internet
2
. Es
interesante mencionar aquí el libro del mismo autor Tales from Facebook (2011) en el cual
relata experiencias de personas que usan la red socio-digital en la isla caribeña de Trinidad y
describe etnográficamente los claroscuros que provoca el uso de estos medios para las
relaciones sociales e interpersonales.
Quiero destacar la existencia de antologías como las de Landzelius (2006) y Dyson,
Hendricks y Grant (2007 y 2016), que apuntan claramente para la continuidad de la
preocupación por comprender la relación entre pueblos indígenas y tecnologías de la
información y comunicación. El libro compilado por Landzelius (2006) reúne diversos
artículos etnográficos de antropólogos interesados en la cuestión desde la perspectiva
indígena. Se presentan casos de Australia, Canadá, México, Ghana, Irak, Tonga, Burundi,
entre otros países, que exploran cómo actualmente los pueblos, con las tecnologías de la
información y la comunicación, crean nuevas comunidades online, reproducen sus lenguas
en el ciberespacio, recrean sus identidades y resisten a los impactos de las corporaciones
globales. Laurel Evelyn Dyson, Max Hendricks y Stephen Grant en sus libros de 2007 y 2016,
2
Ver la página Web del proyecto en: https://www.ucl.ac.uk/why-we-post/ (Consultada el 31 de diciembre de
2020).
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Information Technology and Indigenous People e Indigenous People and Mobile
Technologies, respectivamente, exploran una diversidad de casos en Malasia, Canadá,
Australia, Papúa Nueva Guinea, Alaska, Vanuatu, África del Sur, Nepal, Estados Unidos,
Tailandia, Japón, Brasil, entre otros. Muestran cómo las tecnologías digitales y las
tecnologías móviles son usadas por los pueblos indígenas, desde sus propias visiones, para
buscar su autodeterminación, su educación, su salud y su desarrollo. También las utilizan
para revitalizar su cultura, su lengua y para fortalecer las maneras de acceder a estas
tecnologías. Además, encontramos estudios más amplios de corte etnográfico que exploran
las formas en que los pueblos están utilizando las tecnologías digitales y, también
configurando tecnologías híbridas, (Schiwy, 2009; McMahon, 2013; Wortham, 2013; Duarte,
2017; Zamorano, 2017; Nava, 2018; Kummels, 2018, González, 2020). Ellos muestran los
discursos y las prácticas de los actores indígenas y sus sofisticadas formas de manejo de las
tecnologías, ancladas en sus maneras de vivir y pensar.
Después de un rastreo de la literatura producida específicamente en México, observé
que los registros son escasos. El ámbito rural (no indígena) y las zonas pobres urbanas son
el principal terreno de estudio de los estudiantes de posgrado e investigadores interesados
en el tema
3
. La literatura encontrada dejó claro que acercarnos a los estudios referentes a las
tecnologías digitales en el ámbito rural e indígena nos conduce al tema de la brecha digital.
Como apuntan Winocur y Sánchez (2015), muchas personas, familias y comunidades en el
3
Una tesis doctoral pionera es la de Carlos Cortez Ruíz “Implicaciones de las nuevas tecnologías de
comunicación e información en las sociedades rurales”, data de 1998 y se defendió dentro del Doctorado en
Antropología de la Universidad Nacional Autónoma de México.
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medio urbano, rural e indígena aún están lejos de tener acceso a internet, revelando el
fenómeno de la asimetría en el acceso a los recursos tecnológicos.
Existen algunos trabajos en México que abordan este tema en el ámbito indígena.
Tenemos por ejemplo las investigaciones de Gómez (2005 y 2015), quien desde las ciencias
de la comunicación aporta un análisis del proceso de apropiación de internet por los pueblos
indígenas. Su investigación apuntó a la dimensión del activismo étnico y a las posibilidades
de explorar cómo las TIC fortalecen las luchas indígenas y las maneras en que las prácticas
en internet derivan en la creación de las redes sociales en el ámbito indígena. Más
recientemente, se publicaron algunos trabajos en México, sobre estos temas (Salgado, 2017;
Van Hoft et al, 2017; Nava, 2020).
Los estudios dedicados a los medios indígenas (Indigenous Media) dan sustento y
forman parte del background existente sobre el tema, por ello, son uno de los pilares para la
construcción de esta investigación, cuyos resultados enriquecerán la literatura sobre el tema
desde un ángulo poco explorado. Además fortalecerán nuestro conocimiento sobre cómo los
pueblos van (re)negociando sus inserciones en los cambiantes contextos culturales de los
cuales hacen parte y cómo van indigenizando la modernidad (Sahlins, 1999). Sobre este
último término, en 1999, el reconocido antropólogo estadounidense Marshall Sahlins” escribió
el texto What is Anthropological Enlightement?” Some Lessons of the Twentieth Century, en
el que critica algunas premisas de la Ilustración y sacude a la antropología cuestionándole
los elementos que aún arrastra de este pensamiento.
La creencia Occidental sobre civilización ha estado acompañada por la idea de
evolución y, posteriormente, por ideologías como progreso, modernización y desarrollo, las
cuáles aluden a una secuencia de etapas homogéneas por las que la humanidad deberá
pasar. El progreso, desde Occidente, se levantó como una guía del rumbo que deberían
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tomar las sociedades del globo. De esta manera, se anuló la experiencia previa de
sociedades diferenciadas en la construcción de su propio modo de existencia. Pero,
“contrariamente al destino que Occidente había visto para ellos, los llamados salvajes no
serán todos iguales ni iguales a nosotros” (Sahlins, 1999: iv, traducción de la autora). El autor
expone un sugerente ejemplo:
“Es interesante que muchas personas ahora explícitamente comprometidas en defender
su cultura contra la dominación nacional e internacional -los Mayas de Guatemala y los
Tucanos de Colombia, por ejemplo (Warren 1992, Watanabe 1995, Jackson 1995)- se
hayan distanciado tanto de la derecha nacional-burguesa y la izquierda internacional-
proletaria, rechazando las presiones de asimilación que sacrificarían su etnicidad por la
construcción de la nación o por la lucha contra el imperialismo capitalista.
4
” (Sahlins,
1999: iv)
De esta manera, la indigenización de la modernidad es un marco teórico amplio y valioso
pues quiebra la oposición occidental entre costumbre y razón o tradición y cambio, como bien
muestra Sahlins. Además, nos permite mirar cómo los elementos de la llamada modernidad
son acomodados y resignificados en diversas urdimbres culturales. Es importante notar que
la expresión “modernidad” aquí, es prácticamente un sinónimo de sociedad capitalista,
eurocentrada, con sus necesidades económicas, políticas y culturales.
El contexto amplio: Oaxaca y la comunicación indígena
El estado de Oaxaca tiene algunas décadas de historia respecto al tema de medios
indígenas-comunitarios (incluidos los digitales). Ejemplo de ello es la Radio Ayuntamiento
Popular (RAP), una radio indígena-comunitaria impulsada por la Coalición Obrera Campesina
Estudiantil del Istmo (COCEI), en Juchitán de Zaragoza. Nació en 1981, fue la primera vez en
4
Traducción propia.
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el país que las autoridades de un municipio creaban un medio propio de expresión bilingüe
radiofónica (zapoteco y español)
5
. La radio se organizó a través del trabajo de la gente del
pueblo, envuelta en las luchas locales. Al principio, la tarea no fue fácil pero el apoyo de
gente que trabajaba en proyectos de comunicación enriqueció a la RAP (López, 1993). La
radio convocaba al pueblo tanto para manifestaciones, reuniones o asambleas, como para
actividades económicas o culturales.
Otro ejemplo, lo tenemos en 1989, cuando el Instituto Nacional Indigenista (INI), inició
el Programa de Transferencia de Medios Audiovisuales a Comunidades y Organizaciones
Indígenas (TMA) en los estados de Oaxaca y Michoacán
6
. La transferencia empezó bajo las
directrices del INI, iniciaron con una primera fase de capacitación intensiva a miembros de
organizaciones indígenas únicamente con proyectos productivos y no políticos. Como
consecuencia de este programa gubernamental, en 1994, se fundó el Centro de Video
Indígena (CVI), en la ciudad de Oaxaca, institución que comenzó ofreciendo a
organizaciones indígenas del estado programas de capacitación, asesoría, difusión y
promoción del video indígena. Después de poco tiempo, el CVI funcionó como un órgano
autónomo, facilitador de los procesos de comunicación en Oaxaca, ya sin las directrices del
INI. Cuatro años después, en 1998, surge Ojo de Agua Comunicación, sociedad civil
dedicada a promover la comunicación indígena-comunitaria y referencia a nivel nacional e
internacional.
5
No me refiero aquí a las radios indigenistas creadas e instauradas desde 1979 por el Instituto Nacional
Indigenista a lo largo del país, las cuales fueron planeadas por la federación y no por los propios pueblos. Para
más información ver: Castells (2011).
6
Estos dos estados se caracterizaron en aquel entonces por la fuerza de sus organizaciones
indígenas/campesinas. Para más información ver: Bartolomé (1997).
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En el ámbito de los medios y tecnologías digitales, en mayo del 2002, se realizó en
Oaxaca el foro "Las Cosas que vienen de afuera. Foro y Seminario sobre las computadoras y
la Internet en las Comunidades Indígenas", al cual asistí cuando realizaba trabajo de campo
para mi investigación de licenciatura. Uno de sus objetivos centrales era entender las
ventajas y desventajas de las TICs y el Internet en el trabajo organizativo, educativo y social
de los pueblos indígenas. Hubo una alta asistencia de personas de las comunidades
indígenas de Morelos, Chiapas, Ciudad de México, Jalisco, Yucatán y principalmente de
Oaxaca. También hubo participación de algunas universidades y de entidades no indígenas
(Gómez, 2005). Durante los tres días del foro se discutieron de manera amplia las formas en
que las comunidades se apropiaban del internet y lo destinaban a diversos fines. Cuáles eran
las maneras en que estas herramientas tecnológicas llegaban a los pueblos (de forma
gubernamental, vía la sociedad civil o por medio de recursos propios) y cómo estas
herramientas podían responder a las realidades de los pueblos, eran dos preguntas
presentes durante las mesas de trabajo que se organizaron (Gómez, 2005). Fue un
encuentro donde las personas interesadas en el tema convergieron y formaron una red de
contactos.
Los procesos generales de comunicación indígena en Oaxaca vivieron momentos de
fortalecimiento y consolidación, especialmente en 1994, con el levantamiento zapatista.
Recordemos el uso político que los zapatistas dieron al Internet en 1994, evitando más
enfrentamientos violentos con el estado mexicano (Castells, 2004; Kowal, 2002)
7
. La
7
Es importante aclarar que los zapatistas tuvieron acceso a internet directamente sólo hasta 2002. La presencia
zapatista en Internet comenzó, en 1994, con la página creada por Justin Paulson (www.ezln.org), quien obtuvo
la autorización de los altos mandos del EZLN a través de la mediación de Javier Elorriaga (De la Guardia,
1999).
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apropiación y utilización de los medios de comunicación y las tecnologías digitales fueron
centrales para el fortalecimiento socio-político del EZLN.
Después, hubo un nuevo momento de apogeo en los procesos de comunicación en Oaxaca,
con la apropiación y creación de medios de comunicación en el 2006 por el movimiento
social que inicia en la capital del estado y que desemboca en la configuración de la
Asamblea Popular de los Pueblos de Oaxaca (APPO)
8
.
Podemos afirmar que estos procesos, al haber iniciado desde la década de 1980,
produjeron relaciones y vínculos que han permitido a los comunicadores indígenas converger
e intercambiar experiencias de trabajo y de vida en diversos espacios. Por lo tanto, hablamos
de una densa urdimbre de actores y prácticas comunicativas que los vinculan en distintos
niveles y los mantienen en contacto continuo. Esto posibilita que la resistencia, la acción
política y el activismo se pongan en práctica de diversas maneras y que el surgimiento de
medios comunitarios, la utilización de las tecnologías digitales y su resignificación sean un
proceso continuo y persistente.
Aproximación breve a Santa María Tlahuitoltepec Mixe
El pueblo de Santa María Tlahuitoltepec Mixe se ubica en la Sierra Norte del estado de
Oaxaca. Según el censo de 2020 tiene un total de 9,653 habitantes y un total de 8,397
personas mayores de 5 años que hablan ayuujk. Según Maldonado (1999), el territorio
ayuujk reúne 19 municipios que tienen una extensión de 5,719.51 km2, estos municipios se
ubican en tres zonas geográficas: alta, media y baja y 17 de ellos conforman el distrito mixe
cuya constitución no fue “una conquista étnica sino el resultado de intereses caciquiles
8
Para más detalles respecto a la APPO y los medios de comunicación ver: Zires (2015).
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modernizadores” (Maldonado, 1999: 98). Santa María Tlahuitoltepec se rige por usos y
costumbres o Sistemas Normativos Internos y es un pueblo que se ha caracterizado por sus
procesos históricos de lucha, por el establecimiento de diversas relaciones políticas y
culturales con diversas entidades, por sus brillantes intelectuales, pensadores y músicos y
por las formas de posicionarse frente al estado nacional y a las entidades globales.
Cuando realicé trabajo de campo en Tlahui (así llamaré a Tlahuitoltepec de aquí en
adelante), en 2002 y 2003, para mi investigación de licenciatura, mi objetivo era conocer
cuáles eran los usos que las y los jóvenes le daban al internet en el Bachillerato Integral
Comunitario Ayuujk Polivalente. Encontré que había una constante reconfiguración y
resignificación del internet por parte de las y los jóvenes que en aquel tiempo estudiaban en
el BICAP. Había un uso diferenciado del Internet que muchas veces caminaba por rumbos
más comerciales y en otros momentos era usado de manera estratégica para reproducir sus
prácticas culturales y políticas cotidianas (Nava, 2004). En aquel tiempo (2002-2003) era
usado en recintos más institucionales (oficinas municipales y escuelas) y no llegaba de
manera particular a las casas.
Es central manifestar que Tlahui tiene una profunda y bien cimentada historia de
resistencias y negociaciones con diversas entidades nacionales e internacionales.
Constantes gestiones a lo largo de los años desembocaron en la creación de diversas
instituciones locales como el Centro de Capacitación Musical y Desarrollo de la Cultura Mixe
(creado en 1977), el Bachillerato Integral Comunitario Ayuujk Polivalente (que entra en
operación en 1996 a partir de la creación del CBTA), la radio comunitaria Jënpoj (fundada en
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2001) o la Universidad Comunal del Cempoaltépetl (que surgió en 2013)
9
. Entonces no es
casual que la fuerza de estos procesos históricos de organización comunitaria resuene hasta
nuestros días con proyectos como el colectivo multimedios Jënmë’ëny, sobre el cual
abundaremos a continuación.
Colectivo Multimedios Jënmë’ëny
Según cuenta Francisco, el proyecto del colectivo multimedios surgió durante su estancia
como estudiante en la Universidad Comunal del Cempoaltépetl (Unicem)
10
. Él estudió ahí
Comunicación Comunal, pertenece a la primera generación. La Unicem como una
universidad comunal con una filosofía basada en la comunalidad, no es una universidad con
miras a formar mano de obra y expulsarla a los centros urbanos. La idea de la Unicem es
formar jóvenes que quieran gestar proyectos comunitarios y quedarse de manera más
9
Para poder profundizar más en la historia y objetivos del BICAP se puede revisar el libro de Erica González
Apodaca: “Apropiaciones escolares en contextos etnopoliticos. Experiencias de egresados de la educacion
intercultural comunitaria ayuujk”. Por otro lado, para abundar en el surgimiento y diversas fases que ha tenido la
radio Jënpoj se puede consultar la tesis de doctorado de Sócrates Vásquez García, la cual fue defendida en
este año de 2021, en el Doctorado de Desarrollo Rural de la UAM-X.
10
En su propio sitio web la Unicem se describe como “una Institución que retoma la filosofía de la
Comunalidad, desde donde se define pedagógicamente para facilitar la formación del Humano - Pueblo
(dualidad de identidad, de dignidad, de conciencia y de trascendencia comunitaria). Forma profesionistas
arraigados en sus pueblos, envueltos en su cultura y sus prácticas comunitarias, caracterizados en su
personalidad, en sus actos y pensamientos, capaces de crear ideas, saberes y conocimientos con visión
comunal. Desde esta perspectiva valora, respeta fomenta y prepara para la convivencia intercultural.”
(http://www.unicem.tlahuitoltepec.com/sobre.php, consultado 18 de febrero de 2021).
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estable en sus comunidades. Francisco me relató que solo seis compañeros de su
generación egresaron. Muchos fueron desertando porque o no conocían bien cuál era la
filosofía de la Unicem o pensaron que lo comunitario como filosofía no era de mucha utilidad.
La Licenciatura en Comunicación Comunal provee a las y los estudiantes una formación con
una visión muy crítica. La idea no es formar mano de obra, sino preparar personas pensantes
que puedan realizar sus producciones o generar ideas propias. Su objetivo es: “Formar
cuadros de profesionistas que generen investigaciones y construyan propuestas de
comunicación desde la filosofía de los pueblos para fortalecer y promover la convivencia intra
e intercomunitaria” (www.unicem.tlahuitoltepec.com/carreras.php Consultado 12 de enero
2021). Francisco cuenta que a lo largo de la carrera de comunicación comunal las y los
profesores les decían:
“Tú tienes que crear la idea y decirle a alguien más que lo haga o tú mismo hacerlo también.
Graba esto o filma esto y así va a ser el guión, pero tú vas a ser el productor, por decirlo así.
Tiene que ser la idea con base en lo que tú quieras, por ejemplo, fortalecer la vida
comunitaria y tú idea tiene que ser así. No es que vas a estudiar comunicación para crear una
telenovela como las que ves en Televisa, tiene que ser con otra mirada” (Entrevista con
Francisco, abril de 2019).
En sus inicios, Francisco y otros de sus compañeros, egresados de la Unicem, tenían un
Colectivo Audiovisual, su objetivo era hacer producciones de video. En la charla que tuvimos,
me relató que en la página de Facebook de ese colectivo, llamado Colectivo Änk, se
compartió en 2018 una producción que hicieron sobre las tradiciones y la vida comunitaria en
Tlahuitoltepec, en los comentarios de la página de Facebook, que ellos recibieron con gran
emoción, algunas personas mencionaron que se trataba de una etnografía audiovisual
11
. Con
11
Esta producción se llama “Vida comunitaria en Tlahuitoltepec” y se puede encontrar en:
https://fb.watch/3Vb2pUAEOP/ (Consultada el 18 de febrero de 2021)
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esta producción posteada en Facebook podemos observar cómo la red social está siendo
indigenizada. Para definir la indigenización de la modernidad, Sahlins recurre a una canción
de los Enga, un pueblo de Nueva Guinea que trata de cómo los jóvenes Enga capturaron el
poder-conocimiento de los europeos, pues estaban seguros de que podían aprovecharlo
para su propio desarrollo.
“Develop-man” (desarrollar-hombre) es el término neo-Melanesiano para desarrollo; y no
estaría mal traducirlo desde el Inglés como “el desarrollo del hombre”, ya que el proyecto al que
se refiere es el uso de la riqueza extranjera en la expansión de los banquetes, la politiquería, el
subsidio de parentesco y otras actividades que conforman el concepción local de una
existencia humana (Nihill, 1989). Esto es lo que se insta a la juventud trabajadora y guerrera de
Enga a llevar a cabo. En lugar de la muerte de la tradición, Enga expresa así su confianza en
una tradición viva, una tradición que precisamente sirve como medio y medida de la
innovación
12
.” (Sahlins, 1999: ix)
Lo anterior nos muestra cómo más allá de deshechar los elementos de la modernidad, las
mercancías o las tecnologías industriales, muchos pueblos del mundo los integran a sus
ordenes culturales y los resignifican a través de sus teorías culturales propias. Sahlins lo
explica así:
Más que un rechazo de las mercancías y las relaciones del sistema-mundo, esto significa más
a menudo lo que los Enga cantaban sobre el deseo de indigenizarlos. El proyecto es la
indigenización de la modernidad
13
. (Sahlins, 1999: x)
Este proyecto de la indigenización de la modernidad no solo se da con las mercancías o las
tecnologías occidentales, también, como vemos en el ejemplo de los Enga, se da con
categorías, ideologías y con instituciones, como en el caso de la Universidad Comunal del
12
Traducción propia.
13
Traducción propia.
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18
Cempoaltépetl que es un ejemplo de la indigenización de una institución hegemónica como la
universidad.
Siguiendo con la historia del colectivo Jënmë’ëny, al principio, ellos no tenían recursos
económicos para iniciar sus trabajos. Decidieron poner un bar en Tlahuitoltepec, con venta
de productos no comerciales y música alternativa. Estaba localizado en la parte baja del
pueblo, en el Llano. Sin embargo, algunas situaciones los hicieron darse cuenta de que tener
un bar no era el camino más adecuado para realizar sus trabajos como colectivo. Además,
según cuenta Francisco, hicieron conciencia de que no estaban estudiando para eso y que
debían poner en práctica lo que estaban aprendiendo en la Unicem. Fue entonces cuando
aterrizaron la idea de los trabajos audiovisuales más relacionados con medios alternativos.
Lograron obtener un financiamiento de un proyecto de la Comisión Nacional para el
Desarrollo de los Pueblos Indígenas (ahora Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas) y
con eso iniciaron la compra de equipo para producción de radio: compraron una
computadora, una mezcladora y algunos micrófonos. Cuando terminaron la carrera se dieron
cuenta de que no había trabajo en la comunidad y hubo una separación del colectivo, cada
integrante se fue a trabajar por su cuenta. Pero seguía constante en ellos la idea de regresar
al pueblo y hacer lo que les gusta, entonces cada quien se compró su equipo de producción
audiovisual. Por ejemplo, Francisco y Rosi (que son pareja) compraron su cámara y un
equipo de cómputo
14
. Sus demás compañeros también hicieron lo mismo, cada quien compró
su cámara y cuando regresaron a Tlahui se preguntaron qué seguía, pues el espacio de
14
Al día de la entrevista en 2019, Rosi dijo que ella había estudiado en el Bachillerato Integral Comunitario
Ayuujk Polivalente y que cuando abriera la nueva convocatoria a la Unicem, ella aplicaría. Ella mencionó que
Francisco es quién le ha enseñado mucho sobre el manejo de cámaras. Aunque también ha tomado algunos
cursos sobre el tema de medios con Sócrates Vásquez García.
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trabajo permanecía ahí y dos compañeros más del colectivo sí se habían quedado en el
pueblo, pero ellos también estaban sin ánimos porque no había nadie con quien trabajar.
Entonces retomaron los trabajos de comunicación aunque no había recursos y por ello no se
realizó mucha producción.
Francisco relataba que algunas veces había “chambitas”
15
y trabajaban ahí, por ejemplo
en una boda o una fiesta de XV años. En sus ratos libres, hacían otro tipo de trabajos, como
producciones sobre Tlahuitoltepec y sus tradiciones y poco a poco la gente los fue
conociendo.
A lo largo de la conformación del grupo han contado con diferentes entidades que los
han apoyado. En algún momento, la radio Jënpoj, por ejemplo, los apoyó con un equipo de
cómputo, con tripiés, cámaras y grabadoras.
Francisco también mencionó que durante su paso por la Unicem tuvo la idea de tener
un servidor local para video o una especie de televisión comunitaria por red local
16
. Estuvo
muy animado con esa idea del servidor local durante varios años y Sócrates Vásquez, quien
es uno de los locutores y gestores más antiguos de la radio Jënpoj y que también es profesor
de la Unicem, le dio ánimos para seguir con la idea, le dijo que era factible y debía aterrizarla,
que aunque estuviera solo tenía que seguir. Antes de pensar en el servidor local, Francisco
se dedicaba más a la producción visual y gráfica, él y Rosi se dedican también a la serigrafía.
Sobre el servidor local, Rosi también expresó su opinión al respecto:
15
Chamba es una manera coloquial en México de decir “trabajo”.
16
El servidor local, según Francisco: “serviría para transmitir y mandar señales de manera local, por WiFi, para
que la gente pueda descargar en sus celulares videos, audios, libros y lo que se pueda…” (Entrevista
Francisco, abril de 2019).
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El proyecto de Francisco del intranet aquí, en Tlahui, creo que es para el bien de los jóvenes,
también para rescatar la cultura ayuujk. Hoy en día hay niños que ya no practican el mixe. Otra
de las cosas que no se ha mencionado, es que el servidor local sería precisamente para eso,
quizá subir algunos cuentos, archivos en mixe, subir o hacer algunos videos o documentales
sobre la comunidad u otras comunidades mixes en la lengua ayuujk. Esto con el fin de que los
niños y los jóvenes vean y digan: no, pues mi lengua es reconocida, o quiero saber, quiero
aprender qué dice y se mantenga, ¿no? Eso es lo que se pensó en un primer momento, ahorita
no estamos diciendo que vinieron y nos lavaron la cabeza y ahorita puras transmisiones, ¿no?.
Nosotros estamos pensando que esto sí se llegue a cumplir, quizá esto no va ser muy pronto
porque la situación económica hace que nos vayamos, yo soy de Mitla, nos vamos a trabajar
ahí dos, tres semanas, un mes, ya cuando tenemos un ahorrito, ya regresamos.” (Entrevista
con Rosi, abril de 2019)
El colectivo se ha vinculado con otras entidades, como por ejemplo con la asociación Redes
por la Diversidad, Equidad y Sustentabilidad, A.C (REDES), quienes manifestaron su
profundo interés en los proyectos del colectivo y les dijeron que había una cantidad destinada
para colectivos u organizaciones comunitarias dedicados a trabajar con servidores locales. El
vínculo con REDES se dio a través de la Radio Jënpoj.
Más adelante, llegó a Tlahuitoltepec gente de CoAA TV, de la Ciudad de México
17
. Ellos
impartieron un curso de transmisión de video en vivo. Pero al final, el colectivo optó por otros
caminos como la transmisión en vivo de eventos o fiestas patronales por Facebook. Son
transmisiones que se hacen de manera voluntaria, lo único que el colectivo pide es el pago
17
En su págna Web CoAA TV se define como: “una apuesta de post-tv, una televisión que imagina-crea-
construye los otros relatos audiovisuales desde abajo y a la izquierda…. CoAA TV es el resultado de la suma de
esfuerzos colectivos de integrantes del Rancho Electrónico y del Laboratorio Popular de Medios Libres. Es un
proyecto autogestivo que no recibe ni recibirá ningún tipo de patrocinio o apoyo de instituciones
gubernamentales ni empresas privadas.” (https://coaa.tv/sobre-el-canal, consultado el 10 de febrero de 2021).
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del internet y ellos ponen su equipo y sus conocimientos técnicos. Francisco relata algunos
detalles de la transmisión de la Copa Juárez, evento deportivo de gran importancia para los
pueblos de la Sierra Norte, que se celebra el día 21 de marzo de todos los años, en el pueblo
zapoteco de Guelatao de Juárez:
“(…) por ejemplo, en la Copa Juárez, porque me gusta ser medio, porque me gusta transmitir,
pues voy. No es porque me van a pagar tanto o voy a recibir dinero. A veces sí hay
patrocinadores pero ese recurso se utiliza para pagar el internet, para pagar la comida, el
transporte, todo lo que involucra gastos, la estancia ahí, por ejemplo. Y eso es lo que hemos
hecho, aquí en la comunidad también hemos hecho así pero de manera gratuita.” (Entrevista
con Francisco, abril de 2019).
Es importante observar aquí, cómo el colectivo decidió usar Facebook para transmitir en vivo
en lugar de las vías de transmisión que aprendieron en el curso que impartió la gente de
CoAA TV. Esto es central al pensar la indigenización, pues los actores, siendo agentes
sociales, seleccionan y definen ciertos elementos o caminos para llevar a cabo sus
actividades o trabajos. De hecho, la indigenización o la “domesticación” de los elementos de
la modernidad contribuye “a la reproducción cultural de las sociedades nativas y, a menudo,
al desarrollo de las relaciones sociales tradicionales” (Pitarch y Orobitg, 2012: 14), como
podemos ver en el caso del colectivo Jënmë’ëny.
Otro ejemplo de transmisiones realizadas en la comunidad de Tlahuitoltepec fue un festival
que se realizó antes de Semana Santa, un evento deportivo, cultural y pedagógico de
primarias de la región mixe. Los integrantes del colectivo tienen un amigo profesor de la
Primaria Pablo Sidar, que también hace radio y les pidió el favor de transmitir las finales de
los eventos en donde participarían varias primarias de la región mixe. Sin embargo, el
colectivo Jënmë’ëny estaba ocupado realizando otras actividades para las que habían sido
contratados por la otra primaria de Tlahuitoltepec. Para poder ayudar a su amigo profesor de
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la Primaria Pablo Sidar decidieron preguntarle si entre los grupos de niños más grandes
había interesadas o interesados en ayudar con el manejo de las cámaras. Este apoyo fue
solicitado porque el colectivo Jënmë’ëny, ya para el 2019, solo tenía dos integrantes:
Francisco y Rosi. El profesor Félix, su amigo, les dijo que sí había algunos niños interesados.
Rosi relata esta experiencia de la siguiente forma:
“(…) bueno, pues ese día ya hablamos con los niñitos, eran tres, me parece, y dijeron que sí.
Les explicamos y como son niños pues rápido aprenden, rápido lo hacen y sin miedo, y uno se
quedó en la mesa con la computadora, y el otro estaba paradito, y nos ayudaron un rato, al
final el de controles ya se estaba durmiendo. Pero también pues es lindo, de hecho lo
habíamos dicho pero creo que sólo quedó en palabras, queríamos dar un pequeño taller sobre
creación audiovisual a los niños. El colectivo multimedios es un espacio para todos, para
aprender y que los niños aprendan. Por eso, aquel día esos tres niñitos fueron a ayudarnos, se
rotaban en las cámaras, en los controles y nos ayudaron.” (Entrevista con Rosi, abril de 2019)
En la escuela Pablo Sidar, los niños tienen un espacio de radio que conocí en abril de 2019,
las y los niños tienen sus programas de radio y hablan en ayuujk. El profesor Félix es quien
les ayuda, guía las transmisiones y está en controles. Él les pidió a Francisco y a Rosi
impartir un curso de producción de video para sus alumnas y alumnos, pero por falta de
tiempo ya no se pudo realizar. Rosi y Francisco manifestaron estar muy interesados en dar
seguimiento a la configuración y a la impartición de este tipo de cursos para las y los niños
de la población en general pues es importante que aprendan desde niños. Francisco y Rosi
también han pensado en integrar a los trabajos del colectivo a jóvenes del bachillerato o de la
Unicem. Piensan específicamente en los jóvenes que estudian la carrera de comunicación
comunal, pues pueden tener la oportunidad que ellos no tuvieron de integrarse a un coletivo
ya formado.
Dentro de los años que lleva de vida el colectivo Jënmë’ëny no todo ha sido miel sobre
hojuelas, ha habido muchos problemas financieros y de “deserción” de algunos integrantes.
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Algunos (as) de ellos (as) han tomado otros rumbos pues el trabajo con el colectivo
generalmente no es muy bien remunerado, al contrario, faltan recursos y muchas veces los
integrantes acaban poniendo dinero de sus bolsillos, sin embargo, ellos explican que lo
hacen “por amor a la comunicación”, pues lo hacen muchas veces sin paga alguna, Rosi
explica:
“hasta sin el agradecimiento porque varios no saben quiénes son Multimedios Jënmë’ëny,
algunos no saben que somos nosotros pues, pero no nos importa porque lo hacemos con esas
ganas de usar ese medio que es el Facebook que es muy accesible a todos, para que los que
estén fuera de la comunidad pues puedan como volver a vivir su tradición, ¿no?” (Entrevista
con Rosi, abril de 2019)
También diversos rumores o chismes han asaltado el quehacer cotidiano del colectivo
Jënmë’ëny, muchas veces la gente que no sabe cómo se manejan las transmisiones de
Facebook piensa que los jóvenes ganan y acumulan dinero a través de esa actividad, Rosi lo
manifiesta así:
“(…) la gente que nos mira desde fuera dice: no, es que ellos son comunitarios, no es que son
un apoyo a la comunidad. Por una parte sí, pero por otra la gente aquí en la comunidad no te lo
entiende así, dicen: es que ustedes están bajando recursos, es que ustedes están ganando
dinero a nombre del pueblo. Nosotros como Multimedios, sí hemos pedido ahí en Facebook si
gustan apoyar el proyecto aceptamos su donación y muchas veces la gente lo ve y dice: no
este güey ya está ganando, ya está cobrando, como fondeadora, pero pues no. Lo que hemos
hecho es entregar cuentas con transparencia: tú entregas tu cuenta, mira en esto gasté todo lo
que tú me diste.” (Entrevista con Rosi, abril de 2019)
Otra cuestión que es muy importante que compartió Rosi fue que el uso de las tecnologías
digitales y específicamente de Facebook no es un acto superficial, decía: “no es nada más
tomarme una selfie y subirla al Face y esperar likes”, para ella, el uso de las tecnologías
digitales, se ha convertido en un proceso de fortalecimiento político-cultural a través de dar a
conocer las costumbres de la comunidad y fortalecer la lengua ayuujk. Me parece que la
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noción de “domesticación” (Albert y Ramos, 2000) de lo que viene del mundo capitalista es
importante aquí para pensar la indigenización de Facebook, pues los actores procuran
reproducir sus prácticas culturales y políticas a través de los medios que van emergiendo,
como es el caso de las redes socio-digitales. Al respecto, Albert (2000) resalta que con el
paso del tiempo se abren campos etnográficos más vastos de indigenización de la
modernidad:
“(...) desde os fenônemos de reinvenção cultural (de auto-objetivação ou de “reculturação”) até
os mecanismos conexos de apropriação sócio-simbólica indígena dos recursos e discursos do
mercado, das instituições de desenvolvimento (governamentais ou não) e das tecnologias de
comunicação incluíndo-se aí o movimento generalizado de reapropriação dos conceitos
antropológicos e dos escritos etnográficos” (Albert, 2000: 18).
Con este mismo abordaje el libro “Modernidades indígenas” (2012), compilado por Pedro
Pitarch y Gemma Orobitg, muestra varios casos de pueblos indígenas produciendo sus
propias formas de modernidad y expone cómo las culturas indígenas la transforman desde
sus propios preceptos culturales.
Finalmente, para concluir este apartado es importante recordar que, desde la
perspectiva de Francisco y de Rosi, el objetivo del colectivo Jënmë’ëny es crear contenidos
que reflejen las realidades de su pueblo, lo explicaban así:
“Muchos niños ya se dedican a ver videos y ya todo el mundo tiene acceso hasta en los
celulares, pero pues decíamos, es que son miradas y perspectivas de occidente, entonces la
gente dice: los de allá son los chingones y yo quiero ser así. Y nosotros pensamos que no debe
ser así, entonces dijimos: vamos a hacer esa chamba, aunque siempre hemos tenido nuestras
dificultades para avanzar. Pero pues lo que nos anima es que ya empezamos y sí estamos
haciendo algo, si se integra más gente pues qué bien, que se integren al colectivo, el colectivo
Jënmë’ëny tiene mucho esa idea.” (Entrevista con Francisco y Rosi, abril de 2019)
Con el colectivo multimedios Jënmë’ëny podemos observar cómo los actores en las
sociedades locales organizan y significan, diferencialmente, las fuerzas del sistema mundial
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de acuerdo con su propio sistema del mundo, dependiendo de sus propias culturas y de la
dominación externa (Sahlins, 1999: v). En este caso particular, es la red social Facebook, la
que está siendo significada y usada para fines culturales y políticos por el colectivo.
La lente conceptual más amplia de la indigenización de la modernidad da luz sobre este tipo
de procesos de resignificación de las tecnologías digitales. En el caso del colectivo
Jënmë’ëny y en otros casos, la resignificación apunta a la manera en que elementos de la
modernidad, que fueron creados para cierto público con determinados fines, son usados por
otros públicos, quienes reacomodan estos elementos de manera diferente en sus ordenes
culturales propios, siguiendo sus estructuras socio-históricas previas.
Conclusiones
Las tecnologías digitales y sus elementos derivados han sido resignificados por los pueblos
indígenas en varias latitudes. Los usos de estas tecnologías son definidos a partir de las
particularidades políticas y culturales de estos. Es decir, se observa la presencia de una
indigenización (Sahlins, 1999) de las tecnologías digitales, a través de la cual los distintos
pueblos indígenas han integrado estas tecnologías a sus ordenes sociales a partir de sus
teorías culturales propias. La indigenización de las tecnologías, en el caso del colectivo
Jënmë’ëny, está fuertemente anclada en los fundamentos comunitarios del pueblo ayuujk de
Tlahuitoltepec, como bien lo muestran los intereses de Francisco y de Rosi que apuntan al
fortalecimiento de la lengua, la reproducción de las tradiciones y costumbres y la visibilidad
de las fiestas en la región a través de su transmisión por Facebook.
Es decir, los usos y las prácticas relacionadas con lo digital están marcadas por los
ejes rectores de las sociedades indígenas en Oaxaca. Y no se puede olvidar la historia de
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activismo político que utiliza a los medios como herramientas estratégicas. Dentro de estos
usos emergen o se consolidan procesos de legitimación de epistemes locales, de
reivindicaciones políticas y de fortalecimiento de sus lenguas.
Como ya lo he dicho en otros escritos (Nava, 2020a y 2020b), las y los principales
actores que usan estas tecnologías son, en su mayoría, jóvenes de las comunidades que
han tenido acceso a recursos educativos, económicos y han participado en intercambios más
allá de lo local. Actualmente, con las gestiones de los pueblos en Oaxaca para tener centros
universitarios en sus regiones (Nava, 2020b), existen ya generaciones de jóvenes formados
en las comunidades. Estos actores, en muchos casos no en todos, dan continuidad al legado
de las generaciones anteriores reproduciendo los ejes sociales, históricos y políticos de sus
comunidades a través de las tecnologías. El grado o nivel de uso de lo digital muchas veces
va más allá de sólo visualizar o reproducir los contenidos (Crovi, 2016). El testimonio de Rosi
ejemplifica bien esta cuestión: “no sólo es tomarme una selfie y subirla al Face y esperar
likes”. Los jóvenes se involucran en el conocimiento y uso de las redes socio-digitales y
ponen en práctica una suerte de bricolage donde utilizan recursos variados preexistentes en
sus comunidades para transmitir y llevar a cabo sus actividades, obteniendo resultados
diversos.
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Artículo recibido el 5 de marzo de 2021
Aprobado para su publicación el 28 de septiembre de 2021
